Número de Expediente 3048/03

Listado de Autores
Escudero , Sonia Margarita

En proceso de carga

Senado de la Nación
Secretaría Parlamentaria
Dirección Publicaciones

(S-3048/03)

PROYECTO DE COMUNICACION

El Senado de la Nación

Vería con agrado que el
Poder Ejecutivo, a través de las Autoridades competentes, se dirija a
las distintas Facultades de Humanidades de las Universidades
Nacionales, públicas y privadas, para que incorporen en sus programas
curriculares, la materia "Filosofía Indígena de América", como parte
del patrimonio cultural y como posible vía alternativa a la búsqueda de
otros modelos de conocimiento y de nuestra identidad continental,
dentro de la pluralidad de pueblos, culturas y naciones.-

Sonia Escudero.-
FUNDAMENTOS

Sr. Presidente:

Cada etnia, cada pueblo, ha venido desarrollando
durante miles de años su propia vía, su propio modo de convivencia. Por
eso, la historia es un largo recorrido por distintos caminos, teniendo
cada uno de ellos su propio perfil cultural. Si la historia se ha
construido por diversos caminos, no se puede seguir desconociendo la
validez de ese itinerario de cada grupo humano, porque eso sería actuar
de espalda a la humanidad, ya que el hombre y los pueblos no existen en
abstracto.-

La humanidad es la familia, la comunidad, el
clan, la etnia, la región, la nación, el continente, las clases
sociales. De la misma manera, para el pensamiento indígena, hay una
historia específicamente americana como acertadamente lo afirma el
hermano Esteban Emilio Mosonyi: "el indígena es lo más continuo,
constante y específico de este continente en todo su devenir
histórico".

La conquista y colonización a través de la
historia oficial ha enseñado, durante casi quinientos años, que el
indígena como realidad vigente, como referencia de un pensamiento
específicamente americano ha desaparecido. Que toda referencia
histórica debe ser tomada de Europa, los Estados Unidos e incluso
Japón. Que todo pensamiento sobre la liberación debe salir de las
grandes metrópolis. Se niega la existencia de un pensamiento indígena,
pero también se niega de raíz cualquier pensamiento específicamente
americano.-

Lo cierto es que la filosofía no comienza ni
termina con el pensamiento griego europeo y occidental, ya que cada
pueblo, al crear un modo de vida, crea también su propia filosofía
inherente a cada pueblo, a cada civilización, independientemente de
cuál sea el modelo. De igual manera, no hay forma de vivir que no
genere en algún sentido una visión de totalidad del grupo y del mundo,
planteando su lugar en el universo y su relación con los otros
pueblos.-

Por ello considero imprescindible la búsqueda de
los distintos caminos de la historia americana, como salida para vencer
la falsa visión de considerar que sólo existen varias culturas, pero
dentro de la familia occidental.

Y para ello insto, a través de este proyecto, a
todas las Facultades de Humanidad nacionales, públicas y privada para
que comiencen a desentrañar el pensamiento indígena americano, porque
filosofar para el indígena:
- No es una creencia, ni un proceso de intelectualización de la
realidad. Más que un sistema de creencias es ante toda vivencia.-
- Es la facultad del sabio y de la comunidad para comprender y darle
sentido a un modo particular de ser y de vivir.
- Es actuar. Lo filosófico, los ideológico y lo político nunca operan
en el mundo aborigen como elementos aislados, sino como una totalidad.
Toda separación es de carácter metodológico comprendiendo niveles
específicos de operatividad. Para el indígena, ser filósofo es
simultáneamente ser ideólogo y político. Y esto es válido para afirma
que no hay acción política al margen de un modo como totalidad. En
igual sentido, no se hace filosofía al margen de la comunidad, de todo
el pueblo-nación y de la relación constante con otros pueblos
diferentes.
- La diferencia entre el intelectual y el sabio indígena, está en que
el primero desarrolla conceptos teóricos y abstractos desligados de la
práctica y el sabio indígena hace filosofía de lo vivido.-
- El sabio indígena no es por esto un pragmático ni un empírico, por
cuanto tiene como referencia concreta todo un modelo de convivencia,
desarrollado y perfeccionado durante miles de años, cuya herencia
cultural es trasmitida de generación en generación.-
- Dentro del pensamiento indígena las distintas formas del conocimiento
no tienen una jerarquización vertical, sino que se expresan
horizontalmente y en forma simultánea: Religión, Arte, Filosofía,
Ciencia son todas formas válidas e inseparables del conocimiento total,
al mismo tiempo en que se hace arte, religión o ciencia se hace también
filosofía. La ciencia no constituye para los pueblos indígenas el
conocimiento último o lo más acabado del conocimiento, como ocurre con
el pensamiento occidental.
- El pensamiento indígena no representa ni lo angelical ni lo
demoníaco. Tiene virtudes y defectos propios de todo lo humano y
concurre al diálogo de civilizaciones dentro de la unidad del género
humano y la diversidad de pueblos y culturas, rechazando cualquier tipo
de hegemonía imperial o imperialista sea cual fuere su signo
ideológico.
- El modo de vida indígena es inseparable de lo telúrico y de todo lo
cósmico. La comunidad y el hombre no son seres aislados dentro del
universo; el hombre sé auto-reconoce como parte de la naturaleza y
establece como su parentesco con las plantas y el mundo animal. El
Padre Sol, la Madre Tierra, son parte inseparable de su carne y de su
aliento de vida.-
- Para el mundo indígena, existe una prioridad de la comunidad sobre el
interés individual. El hombre toma conciencia de sí mismo dentro de la
comunidad.
- Para ello, el mito no está separado de la historia, ni de la ciencia;
la historia y la eternidad forman parte de un todo inseparable; cada
movimiento histórico es único,
- pero todos los tiempos están enlazados; todo pasado es en algún
sentido contemporáneo en cada presente. Hay una continuidad entre la
vida y muerte, entre el sueño y la vigilia, lo visible y lo invisible.

Lo más característico del este
pensamiento, es que no establece antagonismo entre el idealismo y
materialismo, mundo interno y externo, vida interior y exterior, vida
material y espiritual, esoterismo y exoterismo. Sería por ejemplo
inconcebible dentro de la visión más tradicional que un indígena en su
vida concreta, separara la contemplación de la acción, el ver del
actuar. En el sentido indígena más tradicional, ver es actuar.-

La Filosofía de la Indianidad es
en lo fundamental una filosofía de convivencia: darle sentido al modo
de vida de esa etnia, de esta nación o pueblo. Significa que ese grupo
humano está interesado más en su propia convivencia y en la solidaridad
con otros grupos, que en expandir su forma de vida imponiéndosela a
otro pueblo.-

Además, meritúa ser estudiada
porque no es antropocéntrica, porque no implica una afirmación del
hombre negando radicalmente la naturaleza. No es terrocéntrica, por
cuanto no niega de antemano la posibilidad de la pluralidad de mundos
habitados. No es cosmocéntrica, por cuento no representa una
afirmación del cosmos y una negación de la humanidad del hombre y de su
racionalidad específica con respecto al mundo animal. No es un
racionalismo por cuanto el indígena sabe desde hace miles de años que
la razón separa la vida que une (Edgar Corrales); no es irracionalismo
porque representa una forma de racionalidad muy concreta donde el
pensamiento no sustituye la vida. Tampoco representa un empirismo ni un
pragmatismo, por cuanto hay una teoría de la ciencia, el arte y la
religión encarnada en el modo de vida de cada pueblo.

Finalmente, la filosofía oral y
la filosofía escrita, no son necesariamente antagónicas por cuanto la
oralidad y la escritura representan formas de vida válida y
complementarias hasta el punto de que las culturas orales pueden
introducirse en su propio universo, el mundo de la escritura, y las
culturas escritas jamás han podido renunciar al mundo de la oralidad:
incluso los lingüistas modernos vuelven a restablecer la prioridad de
la comunicación oral sobre la escrita.-

Sin ninguna duda, reecontrarnos
los argentinos, hoy sumido en una clara crisis de identidad, con la
filosofía indígena, estudiarla e investigarla desde nuestros claustros
universitarios, es un proyecto abierto cuya perspectiva múltiple
representa un factor de enriquecimiento permanente para la definitiva
configuración de nuestro Ser nacional.-

Por todo lo expuesto, solicito la
aprobación de este proyecto surgido a partir de la inquietud y ponencia
presentada por el Movimiento Indio por la Identidad Nacional (MOIIN),
Venezuela, en el II Seminario Internacional de Filosofía, Ideología y
Política de la Indianidad. Cosquín. Córdoba.-

Sonia Escudero.-